Otros mundos son posibles

Desde el día 24 de abril hasta el día 5 de junio está teniendo lugar en Murcia, en la sala Paco Rabal del Colegio Mayor Azarbe, el encuentro Otros mundos son posibles, organizado por el Foro Ciudadano de la Región de Murcia, ACSUR-Las Segovias y la Delegación de Alumnos de la Facultad de Filosofía. Cada día la cita se plantea como un debate en el que expertos en la cuestión dan su visión sobre globalización, produciéndose una conversación posterior a la proyección de uno de los documentales del ciclo Voces contra la globalización, organizado por TVE. Antonio Campillo, Isabel Cánovas, Ana García, Alejandro García, Francisco Jarauta, Manuel Tovar, Miguel Ángel Esteve y Rodolfo Ruiz debaten en torno a la cuestión de la globalización. Vivimos hoy día en un mundo globalizado. Los flujos migratorios, económicos, etc. nos muestran por sí mismos cuán global es el mundo, habiéndose roto las fronteras de los Estados clásicos y definidos con tiralíneas. Sin embargo, y así lo demuestran las voces plurales en forma de enjambre (Eduardo Galeano), existe una malestar global que se manifiesta de forma única en la historia a través del surgimiento de los movimientos sociales alternativos a los gobiernos, con financiación propia y ayuda del voluntariado, en el que se ofrecen protestas, resistencias y alternativas a una forma de globalización que tan sólo es capaz de seguir haciendo más ricos a los ricos, y más pobres a los pobres. La ONU, como institución, ha venido debilitándose en los últimos años por la ruptura de los pactos de mínimos por parte de los estados más ricos, fundamentalmente de los que configuran el G8. El Banco Mundial no es capaz de conceder préstamos de capital a los países más pobres, poniéndoles numerosas condiciones, de las que siempre se asegure que incumplen una. La puesta en fin de la deuda externa de determinados países nunca llega. El ofrecimiento de una tasa de solidaridad para la ayuda al desarrollo tampoco. Ninguna de las cinco condiciones propuestas por Ignacio Ramonet, director de Le Monde Diplomatique, en el Foro Social de Portoalegre del 2002. Es por ello que cada vez cogen más intensidad las protestas contra esta forma de globalización que trabaja a destajo, sin ética ni ascetismo, y que procede directamente de las consecuencias y las causas de la forma de capitalismo hoy día. Otra forma de globalización es posible, otra forma de movimientos sociales internacionales sin liderazgo ni institución, sin abuso del poder. Todas estas cuestiones se vienen debatiendo en este ciclo, y por todas ellas luchamos desde lo local hasta lo global con nuestra ética social en el día a día.

Para los que quieran consultar el programa o asistir http://www.forociudadano.org/documentos/informes/global/voces_global_07.html?param=9%B6m2=1035

Murcia Tres Culturas

Durante el próximo mes de mayo se celebrará en Murcia el mes de las Tres Culturas, en el que la organización de conciertos, ciclos de conferencias, exposiciones y proyecciones cinematográficas tendrán lugar en torno a las tres culturas que han pasado por esta ciudad: cristianismo, judaísmo e islam. Todas ellas, excepto dos o tres artistas con más renombre, y que actúan sólo para hacer negocio, son gratuitas. Las calles de la ciudad se llenan de espectáculos cada noche, la muralla de Verónicas, la plaza de los Apóstoles, el pasaje Basabé, el claustro de la universidad, la plaza del Romea, los jardines del Malecón, cada lugar es un mundo nuevo que no sólo lo abre la diversidad cultural de los espectáculos, sino también la acústica diferente de cada lugar.
Es una llamada al entendimiento, la comprensión y la tolerancia, así como una forma de conocimiento de otras formas de música, de arte, de cine, etc. Porque es el conocimiento el que educa y permite abrirse a esas formas de entendimiento, comprensión y tolerancia.
Es un regalo de esa ciudad que mira de cerca el Mediterráneo, y en la que las formas del arte, por contra de ciudades como París, tiene un acceso más democrático. Aquí todos podremos saber y conocer, y es responsabilidad ética de cada uno hacer entonces por saber y conocer. Uno de estos regalos en los que se mira a las gentes de forma humana, con el reconocimiento.
Para consultar el programa completo http://www.murcia.es/Imagenes/agenda/festejos/DOSSIER%20VIII%20FEST.%20TRES%20CULTURAS.pdf
Para consultar el programa simplificado http://canales.laverdad.es/especiales/murciatresculturas/

De la Ciudad Antigua a la Cosmópolis

Desde los días 23 al 27 de julio se celebrará en la sede de Santander de la Universidad de Cantabria el curso internacional "De la Ciudad Antigua a la Cosmópolis", dirigido por el profesor Francisco Jarauta. Con una duración de 30 horas, propone una formación en el campo de la historia de las ideas que tiene que ver con el significado y la interpretación de la arquitectura y del urbanismo en las diferentes ciudades a lo largo de la historia. Un recorrido que planteará las problemáticas sociales e históricas de cada tiempo, siguiendo el espíritu de Carne y piedra o La conciencia del ojo de Richard Sennett. Desde la conferencia de inauguración sobre la cuestión de la ciudad, realizada por la autoridad en el tema Joseph Ryckwert, se moverán los problemas y las ideas a través de la ciudad del origen, las ciudades fronterizas, las ciudades ideales renacentistas, las ciudades movedizas actuales. Urbino, Roma, París, Viena, Los Ángeles serán tratadas por expertos en las cuestiones procedentes de universidades internacionales: Joseph Ryckwert, Carlo Ossola, Pedro Azara, Marylin Aronberg Lavin, Irving Lavin, Francisco Jarauta, José Ignacio Fortea, Carlos Sambricio, José Pérez de Lama, José María Ezquiaga y Manuel Delgado.
El curso incluye una excursión de una tarde a la Bienal de Arquitectura Española en Comillas, que será guiada por el director del curso, y donde también se puede ver uno de los edificios más bellos de Gaudí, El Capricho.
Todo ello combinado con un ambiente internacional de estudiantes, que cada noche dan a la plaza de Cañadío de Santander el ambiente más entrañable.


De la Ciudad Antigua a la Cosmópolis

Curso Internacional de Historia de las Ideas


Santander, del 23 al 27 de julio de 2007


La ciudad constituye el horizonte, la forma de vida de las sociedades contemporáneas. A lo largo de los dos últimos siglos, desde los inicios de la Revolución Industrial, las ciudades sufrieron transformaciones cualitativas. El siglo XIX fue testigo del emerger de las Metrópolis, como París, Londres, Berlín. Más tarde, fueron las ciudades americanas, como Chicago o New York -las ciudades verticales de Le Corbusier-, las que marcaron la transformación de una estructura y concepto que ha prevalecido a lo largo del siglo XX. Hoy asistimos a un panorama mucho más complejo. Factores demográficos, migratorios, económicos, etc., hacen que el 75% de la población del planeta viva en grandes y abiertos espacios urbanos. Lagos, México D.F., Shangai, Bombay o Tokio... aparecen hoy como realidades sociales más cercanas a lo que ha venido a definirse por Rem Koolhaas como ville générique, que a las Metrópolis históricas. Son la nueva dimensión de una nueva ciudad sin límites, expansiva, que se proyecta como nuevas ciudades globales en las que se concentran los nuevos flujos migratorios, dando lugar a una nueva complejidad metametropolitana, que precisa nuevas lecturas e intervenciones políticas. Recorrer la historia de la ciudad, desde aquellas primeras formas de la civilización mesopotámica, pasando por la polis griega o las ciudades imaginarias de los viajeros medievales, que Italo Calvino dibujara sobre la arena movediza de los sueños, o las construidas en los primeros tiempos de la época moderna, aquella città ideale pensada desde los ideales albertianos y que representaba la utopía de un proyecto civil, hasta llegar a las Metrópolis , que desde el París de Haussmann a la Viena del fin-de siècle, o, finalmente, a los experimentos urbanos de Los Angeles o aquellas otras formas más próximas a las nuevas cosmópolis contemporáneas, tal es la intención de estas VIII Lecturas de la Fundación Marcelino Botín en las que, una vez más, se dan cita las miradas de historiadores del arte y la arquitectura, antropólogos, historiadores de las ideas y filósofos. Lecturas que quieren ser fieles a la intención primera que ya Platón, uno de los primeros pensadores de la ciudad, indicara dramáticamente en su Carta VII al señalar que la función del pensamiento y la filosofía no era otra que la de "salvar la polis"; intención que precisa ser reinterpretada una y otra vez en el contexto histórico de nuestra época.
Francisco Jarauta.

Programa

23 de julio, lunes

10:00 Recepción de participantes

10:30 Inauguración

10:30/11:30 Presentación
Francisco Jarauta
Catedrático de Filosofía, Universidad de Murcia

11:30/12:00 Descanso

12:00/14:00 El amor del lugar y la forma de la ciudad
Joseph Rykwert
Profesor emérito de Arquitectura, Pennsylvania University

16:30/18:30 Uru-ul-la: en los orígenes era una ciudad. La cultura urbana en
Mesopotamia
Pedro Azara
Profesor de Estética, Escuela Técnica Superior de Arquitectura de
Barcelona


24 de julio, martes

9:30/11:30 Desde Bonvesin a Kublai Kan: ciudades maravillosas entre Occidente y
Oriente
Carlo Ossola
Profesor de Literatura Moderna Neolatina, Collège de France

11:30/12:00 Descanso

12:00/14:00 Urbino y Santa Maria degli Angeli: un proyecto urbanista
Marilyn Aronberg Lavin
Catedrática de Historia del Arte, Princeton University

16:30/18:30 La utopía de la Città Ideale
Francisco Jarauta
Catedrático de Filosofía, Universidad de Murcia


25 de julio, miércoles

9:30/11:30 La Europa de las capitales: entre la centralización política y el
dirigismo social
José Ignacio Fortea
Catedrático de Historia Moderna, Universidad de Cantabria

11:30/12:00 Descanso

12:00/14:00 En los confines de la Roma de Bernini
Irving Lavin
Profesor emérito, Instituto de Estudios Avanzados de Princeton

16:00/18:30 Visita a la Bienal de Arquitectura Española en Comillas


26 de julio, jueves

9:30/11:30 Del París de Offenbach a la Viena de Radevsky
Carlos Sambricio
Catedrático de Historia de la Arquitectura y del Urbanismo,
Universidad Politécnica de Madrid

11:30/12:00 Descanso

12:00/14:00 Los Ángeles, laboratorio metropolitano del siglo XX
José Pérez de Lama
Profesor de Composición, Escuela Superior de Arquitectura de Sevilla

16:30/18:30 Horizontes Post-metropolitanos
José María Ezquiaga
Profesor de Urbanismo, Escuela Superior de Arquitectura de Madrid


27 de julio, viernes

9:30/11:30 Sociedades/ciudades movedizas. Hacia una antropología de las calles
Manuel Delgado
Profesor de Antropología, Universidad Central de Barcelona

11:30/12:00 Descanso

12:00 Clausura

http://www.unican.es/WebUC/cverano

Fronteras

Hasta el día 30 de septiembre puede verse en el CCCB de Barcelona la exposición Fronteras, que procede del Musée des Confluences de Lyon. Es uno de los lugares en los que el arte se torna plural, dejando a un lado su discurso elitista, y se une con una realidad social a nivel mundial: la cuestión de las fronteras de la resistencia. Desde la discusión sobre los límites de Europa, las migraciones a nivel mundial, o la cuestión del exilio, hasta las fronteras concretadas geográficamente (Corea del Norte-Corea del Sur, La Habana-Miami, Israel-Palestina, Pakistán-India, Melilla-Nador ...), se utilizan materiales diversos, desde la fotografía hasta los poemas, que narran y ambientan cómo se vive el ambiente fronterizo. En las fronteras de todos los campos es donde surge la posibilidad de la revolución.
La exposición va acompañada de unos comentarios de Michel Foucher, experto en la cuestión, que iluminan cada uno de los universos tratados, y de unas cartografías geopolíticas mundiales que dan el acento gráfico a lo que se trata. Finalmente, terminan por abrir sus fronteras de paso al siguiente universo a través de la iluminación de lo que la exposición llama "punto de vista". Es una exposición innovadora y maravillosa, porque el arte por fin se torna reflexión,se plantea puntos de vista, habla de lo social, de la realidad, mezcla el propio discurso con el del pensamiento, y nos dice cuáles son los caminos de su lenguaje hoy día.

Barcelona

Algo tiene Barcelona que no tiene ninguna de las otras ciudades de España. No sé qué es, porque también cada ciudad de las otras tiene su particularidad propia, pero Barcelona es algo especial. Aquí está dado el derecho a una puerta abierta a la cultura, aquí se ha cuidado de que la ciudad tenga un urbanismo contemporáneo y coherente. Aquí se ha hecho coincidir la convivencia de una ciudad, se tiene la mirada abierta hacia el futuro.
Me siento bien en esta ciudad, quizás por ser metropolitana. Tiene todo aquello que tenía París, y todo aquello que le faltaba. Barcelona es más humana y más canaille, y sin embargo en cada rincón vemos un lugar nuevo donde crece una y otra vez el futuro: inmigración, edificios proyectados.

Fernando Sorrentino

Para los amantes del relato, sobre todo del relato breve, y de la ironía, existe en el mundo de la escritura uno de los autores que más han impactado con este género, el argentino Fernando Sorrentino. Heredero de los relatos de Cortázar y de Buero Vallejo, en sus historias, recopiladas a lo largo de diferentes libros de variedades literaturescas, reúne los lugares de la vida en los que el absurdo tiene la capacidad de convertirse en el lugar esencial que guía los ojos del lector. La bivalencia lógica se trastorna, y aparecen esos espacios en los que todos nos hemos sentido encerrados en alguna ocasión. Quién no ha estado nunca perseguido por un señor que le da golpecitos en la cabeza con el paraguas ("Existe un hombre que tiene la costumbre de pegarme con un paraguas en la cabeza" en Imperios y servidumbres) o quién no se ha planteado regalar de boda a su esposa una serpiente venenosa ("Una cruzada psicológica" en En defensa propia ). Estas situaciones, entre otras que parecen imposible que nos acaezcan, reflejan, a través del humor y la ironía, cuán real y dura es la vida misma. Sin embargo tienen siempre el final feliz de mostrar que así y a fin de cuentas porque es así es bella la vida.
Si quieren conocer más sobre este autor, pueden consultar
http://www.badosa.com/?m=050100&a=Sorrentino

De la muerte y la tragedia

Ya nos cuesta aceptar o comprender, por más preguntas que hagamos y nos hagamos, la existencia de la muerte en el caminar de la vida. Ya nos cuesta comprender el salto cualitativo que hace que una persona, en apenas unos segundos, haga un viaje tan largo que no tiene retorno. Ya nos cuesta hacernos a la idea de que en el caminar de la vida es la muerte la que está de cuando en cuando presente, impertérrita, diciendo cuál es la condición humana.
Pero qué decir de la tragedia. Edipo, Medea, todos aquellos personajes de la tragedia clásica de los que Aristóteles decía han venido también para enseñarnos de la vida. El espectador, náufrago, se da cuenta, en un proceso de catársis, de que existe y forma parte de la vida la tragedia, y de que nadie la merece (y quizás quien menos lo merece, es quien sufre la tragedia). Y sin embargo así es, la tragedia está ahí, nos habla, nos dice, nos muestra que no existe una ética posible desde su lenguaje, como con la muerte. Podremos ser de una forma u otra, pero todos somos susceptibles de que llegue a nosotros o a nuestras personas amadas la tragedia. Ya nos cuesta aceptar o comprender la muerte, ya nos cuesta aceptar o comprender la tragedia. Así el caminar humano es un lugar de autoengaño en el que la única condición para vivir es poder vivir como si (al estilo de la ética kantiana) no existiesen esa muerte y esa tragedia. Y sin embargo de cuando en cuando la vida de otro nos recorre en dolor con la presencia de esa muerte, como una espada de Damocles que atraviesa el corazón sin ser susceptible de ser juzgada desde una ética.

El día de la Segunda República

Nunca había visto Murcia así, en esta fiesta de la quema de la sardina, tampoco ninguna ciudad (salvo Valencia en fallas, y St. Michel en el día de la fête de la musique). Es curioso que toda la ciudad se llene de gente de fiesta. El perfume a alcohol desparramado y a excreciones invade cada rincón, y existe una excitación generalizada muy curiosa, que se parece a la de los momentos de histeria cuando ocurre algún hecho que produce un miedo global (como pueden ser los atentados en Casablanca y Argel estos días). La verdad es que no me gustan estos estados de una ciudad, como tampoco me gusta lo que está ocurriendo en el Magreb, ni la visión que se le está dando, de que existe ya una organización terrorista muy compleja e incontrolable, que nos puede atacar en cualquier momento. Pienso que los atentados del Magreb de estos días están siendo bastante desorganizados, de personas que se lanzan a inmolarse, y quizás por eso sean más azarosos, menos concebibles para la mente humana, y quizás por eso se le trate de dar una explicación razonada, y quizás por eso sean más incombatibles, como las guerrillas. Estamos en un mundo en el que el exceso de poder y de explotación de unos pocos crea esos síntomas, que no son más que reflejo de un malestar general, global en un mundo globalizado. No es el maquinar de una organización, sino síntomas de que esto no funciona de forma justa. Los mafiosos italianos surgieron para luchar contra la injusticia de los excesivos impuestos de los aristócratas, el terrorismo vasco surgió para luchar contra la opresión de una forma de cultura y de lengua, Hamás para luchar contra la invasión de un pueblo y la expropiación de los territorios. No se justifica, para nada, cualquier tipo de asesinato, ni tampoco el uso de armas, y a fin de cuenta son terrorismos. Debemos saber dónde está el problema en estos síntomas, que no son más que una forma de la "revolución" y las "barricadas" a la decimonónica (y para nada en el sentido positivo), pero con un carácter global, como es la sociedad hoy día. Siempre estamos acusando a otros, después de haber proporcionado hambre a millares. Ni nosotros somos culpables, ni otros, más bien habría que pensar otras formas de organización y de sistema, porque así nunca llegaremos a la "paz perpetua" en la que cada día intentamos educar a nuestros "hijos".
¡Feliz día de la República!

Lógicamente

Al dedicar largas horas a estudiar todo tipo de lógicas habidas y por haber, al final uno acaba haciéndose la pregunta de por qué existe la lógica como ejercicio de formalización de un lenguaje. Si es una forma de conocer las causas y principios últimos, lo que subyace a la realidad del lenguaje humano, como trataron de hacer los griegos de la rama aristotélica, se podrían haber conseguido resultados más favorables. No digo en la Grecia Antigua, donde el ímpetu y las inquietudes eran bastante distintas, sino en los dos últimos siglos. Cierto que han surgido mucho tipo de lógicas, la lógica deóntica, que introduce las normas, la temporal, la modal de los mundos posibles, se ha introducido incluso el concepto de trivalencia (las cosas no son o verdaderas o falsas, sino que pueden ser algo intermedio o ambas cosas a la vez), pero ninguna de ellas ha conseguido más que hablar de forma aplicada de y a las máquinas, nunca del verdadero lenguaje humano. Es decir, ¿acaso la lógica es capaz de hablar de lo que hablamos en el día a día? Siempre existen en ella vacíos que no son posibles de recuperar. A fin de cuentas el lenguaje humano es humano, y, como lo humano, no puede ser matematizado. Tal fue una de las causas de la caída del proyecto ilustrado. Quizás la lógica difusa sea la que más se adapta a lo que tiene que ver con el lenguaje humano. Proposiciones cuyo carácter de verdad está difuso, y depende del momento, del contexto, de la peculiar forma que se le dé. Es decir, la lógica difusa es una forma de acabar con la lógica clásica, basada en valores de verdad establecidos e inmutables, en reglas fijas que daban al armento una validez por una cuestión de necesidad. A fin de cuentas, la lógica difusa acaba con la lógica, como la probabilística acaba con la matemática, y como la teoría de la relatividad acabó con la mecánica newtoniana (a pesar de que en la práctica en algunos contextos se sigan utilizando). Comprendo que haya que estudiarla, pero no es fácil hacer con ella pensar que, por utilizarla dentro de la filosofía, va a configurarse como una forma de sabiduría excelsa, la de la ciencia, que es capaz de decir más que lo que puede decir el más corto de los relatos de Julio Cortázar.

El pequeño y torpe gps filosófico de la vida

A veces en la vida navegamos tan sólo con la intemperie de los sentimientos, que tienen y dan estímulos extrañamente inconexos: reacciones, actitudes, pensamientos, y a veces, en esa intemperie por la que casi a ciegas nos movemos, nos encontramos que caminamos en círculos, sin ni siquiera dar un paso que tenga algún tipo de sentir de estar caminando hacia un lugar; rozamos la locura. Y entonces nos perdemos, y entonces es cuando creamos la ética, hacemos uso de la razón, de la geometría, de los objetivos, de los porqués, de las luchas. Creemos en ese momento en las causas, quizás no divinas, pero en las causas por las que luchar como causa que dará lugar a una consecuencia en la que verdaderamente creemos. Nos convertimos en lo que Kafka llamaba el jefe apache de la vida misma, de nuestra vida social en el caminar. Sin embargo, si forzamos la ética, si forzamos los tornos de la geometría, si no dejamos ni siquiera un espacio por el que los sentimientos puedan volver a tener palabra, la suya propia y peculiar, nos convertimos en seres tan intolerantes, que la lucha personal, ética por unas causas se viene abajo; rozamos la locura.
Y es cuestión de no desesperar, de seguir caminando, sin tomar la decisión de navegar solos el camino de la vida, de seguir buscando el equilibrio en el pequeño y torpe gps filosófico de nuestras vidas. No todos los caminos están escritos, ni existen formas cerradas de abarcarlos. Debemos seguir teniendo esperanza de poder encontrar ese punto de unión que nos hace creer en la sociedad. Somos animales racionales, somos animales sociales y somos animales profundamente sentimentales, a veces melancólicos. No desesperar, seguir teniendo esperanza, y sobre todo alguna gran amistad de ésas que nos apoye y a la que apoyar incluso en los momentos más tensos de la vida, de esas que siguen ahí con el caminar de la vida, con el ir y venir de la intemperie, como un oásis en el desierto.

Harriet Beecher Stowe

Un día como hoy en 1852, la escritora Harriet Beecher Stowe publicó conjuntamente las diferentes entregas en revistas de lo que había sido su gran novela La cabaña del tío Tom.
Este escrito, ambientado en el esclavismo en pleno inicio del siglo XIX, se convirtió en un manifiesto del movimiento Abolicionista, que abogaba por la eliminación de la esclavitud.
En el Slave Trade Act de 1807 el parlamento británico había optado por el pago de un salario para los que en esa época tuviesen la condición de esclavos. Pero fue en el Slave Trade Act de 1833 cuando definitivamente se emplezó a plantear, desde el parlamento británico de nuevo, que la esclavitud fuera definitivamente abolida en las colonias.
En Estados Unidos la situación se fue haciendo compleja, ya que los Estados del Norte fueron aboliendo definitivamente el esclavismo desde 1781 hasta 1804, mientras que en los Estados del Sur se luchaba porque la condición de esclavo siguiera tuviendo vigencia.
Esto creó un debate muy intenso de división geográfica en los EEUU, en el que se luchaba porque la abolición de la esclavitud fuera algo global. Y es en este contexto en el que se introdujo la novela de Harriet Beecher Stowe, como una forma de manifiesto, que, en la medida en que era literario, podía llegar más al público general que aquellos que resultaban puramente teóricos. Y así fue como La cabaña del tío Tom se convirtió en una novela de revolución en la que se luchaba, una vez más, porque existiesen todas las formas de igualdad entre todos los seres humanos. Es por ello que hoy se le hace aquí un homenaje.

Tintoretto

Estos días, hasta el 23 de mayo, podemos ver en el Museo del Prado de Madrid el magnífico recorrido por la obra de Tintoretto a través de la exposición temporal que ha recogido los momentos fundamentales de su obra.

Comenzando con un mapa de Venecia, representado a la forma de la cartografía japonesa, el autor queda invitado a visitar los puntos claves de esa ciudad en los que podría realizar un recorrido de la misma a través de la obra de Tintoretto. Así, el pintor, queda ya manifiesto, vivió y pintó en Venezia. Concretamente en la misma época en la que lo hizo Tiziano, y a la sombra del mismo.

Y entonces comienzan los óleos a brindar sensaciones a los sentidos, metáforas al pensamiento. Desde el Autorretrato de 1546-1547 de un Tintoretto joven hasta el Autorretrato de 1588 de un Tintoretto de edad avanzada, se desarrolla el universo del pintor a través de las salas, pudiendo ser recorrido múltiples veces, desde diferentes miradas.

La tónica común del pintor se desarrolla desde el ámbito de lo aporético. Y es en el juego de las contradicciones, en el de exponer juntos los contrarios, desde donde trabaja sus lienzos. Óleos de la más inmensa perfección del gusto en la belleza, poseen, en algún rincón, un lugar para lo oscuro, para las sombras, para lo monstruoso, para lo que está más allá, y de lo que no habla lo clásico, ni la razón. Una mano imperfecta en un retrato perfecto, un cuerpo perfecto con una cara mal conseguida. Y ésa es la filosofía que nos presenta Tintoretto, siendo la misma la que guía los diferentes recorridos de las distintas miradas.

Podemos, por ejemplo, hacer el recorrido a través de sus mujeres, desde las que centran la escena de La última cena de la Chiesa di San Marcuola en Venecia, hasta el Retrato de dama de luto (Dresde, Gemäldegalerie Alte Meister), la que escapa de la batalla en San Jorge y el dragón (Londres, The National Gallery) hasta la maravillosa Susana y los viejos (Viena, Kunsthistorisches Museum) que inspiraría los cuerpos de Rubens y de las mujeres orientales de Ingres.
También podríamos hacer el recorrido por sus escenas bíblicas, o bien por sus escenas de la mitología clásica, pero nunca sin olvidar que se convirtió en uno de los pintores más avezados en representar, desde lo clásico, lo que está más allá, la otra cara que no proporciona la pintura estática canónica, aquella forma que en el Laoconte era capaz de representar el dolor, la que en Pontormo nos hacía ver el interior melancólico de los sujetos, la que, siglos después, en Delacroix, pudo expresar, desde la revolución de lo clásico, cuáles fueron las inquietudes del Romanticismo.

Inquietud

Recientemente se ha publicado en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Murcia el número 5 de la revista Inquietud, realizada por los alumnos de la facultad.
En este número monográfico se han tratado temas de actualidad que tienen que ver directamente con la situación académica de la universidad pública en España. En los últimos años, como han hecho ver recientemente los estudios realizados por el CSIC, la universidad pública española, en cuestiones del profesorado, se ha tornado un lugar oscuro en el que las normas para entrar como funcionario se rigen por favoritismos, por la ausencia de claridad en las elecciones. Ello ha venido implicando que los profesores que entran a dar clases suelen ser de entre los menos preparados para introducirse como profesores, ya que no han tenido la oportunidad de formarse en lugares del extranjero, de adquirir múltiples miradas más allá de las que su propio departamento local le ha venido dando. Así como la gente más preparada acaba reciclándose en lugares y departamentos de otros ámbitos, de otras escuelas, normalmente de carácter privado, que están acogiendo hoy día a gente especialmente muy preparada.
Esto implica, como hacen ver los alumnos de la Facultad de Filosofía de la Universidad de Murcia en este número de la revista, que la mayor parte de los profesores, sobre todo los que tienen menos de 50 años, que son los que han venido entrando por estos métodos, no poseen motivación ninguna a la hora de enseñar a sus alumnos, preocupándose más bien por cuestiones que tienen que ver con todo lo que sea figurar de cara a un público ajeno al propio alumnado. A fin de cuentas el alumnado es el que da sentido a que ese profesor esté ahí, y reciba un sueldo del estado.
¿Hacia dónde se dirige en el futuro esta situación? Hacia una privatización cada vez más evidente de la enseñanza, llegando las Universidades privadas a tener cada vez más prestigio por el hecho de la propia enseñanza, que las Universidades públicas. Es decir, es cada vez más evidente que en la enseñanza privada los alumnos están siendo enseñados, mientras que en la pública están tan sólo siendo un medio para un fin: que el profesor adquiera un sentido en su propio teatro del mundo, que es el que lo ha llevado a conseguir ese puesto.
¿Qué debería hacerse? Reivindicarse cada vez más que cambie esta situación de contrataciones ilegales, o poco claras en la Universidad pública. A fin de cuentas esta universidad es la universidad de todos, por la que todos pagamos los impuestos para que nuestros hijos, o los jóvenes de nuestra sociedad adquieran una formación y una enseñanza. Si se realiza un ámbito mafioso en esos términos, y los profesores siguen formando lugares en los que el catedrático forma su propio feudo de gente sumisa, en el futuro será nuestra propia sociedad la que se vea resentida, porque la formación casi gratuita y para todos que ofrece España, acabará siendo clasista, en la que tan sólo las personas con dinero podrán recibir una buena educación, mientras que las personas con menos ganancias no podrán más que abrirse un hueco en esta degradada enseñanza universitaria pública que tenemos hoy día.

La situación de las artes

Durante los días 6, 7 y 8 de marzo se celebraba en Pamplona el congreso bajo el título La situación de las artes, dirigido por Francisco Jarauta, catedrático de Filosofía en la Universidad de Murcia, y miembro del patronato del Museo Reina Sofía. Con invitados tales como Kevin Power, Delfín Rodríguez, Anna María Guasch, José Lebrero y José Miguel G. Cortés, se debatía esa situación de las artes hoy día, en la que se está llegando a una situación retrógrada de la defensa de la privacidad y de lo individual, a fin de cuentas, de la fuerza de la personalidad propia del artista, dejando sin considerar que el público es ya un espectador global. ¿Es o no el arte algo escindido de la realidad social y política? Es el debate que planteaba Jacques Rancière en su Politique de la littérature. Cuando el arte se une a la cuestión política puede hablar de realidades, aunque sea de realidades sociales que se proyectan como utópicas.
En un mundo global a través de la red, de la ausencia de fronteras trazadas con escuadra y cartabón, que muestra cada día el flujo migratorio de unos países a otros, más allá de lo que esté definido como legal, hablar del arte como algo privado y privatizado no se instala en el discurso político que el mundo muestra cada día. Es más importante hoy día el proyecto del arte como educación (hacia la alteridad), que el proyecto del arte como defensa de un yo individual que se deshace en su defensa de su privacidad.
Lo importante es que se creen formas de interpretar el problema del arte y de la política cultural que sean reivindicativas. Una vez que tengamos los discursos teóricos, podremos comprender mejor cómo funcionan los problemas. Ni el público puede mantenerse en la ilusión del sujeto individual, ni el artista. Es una relación entre ambos, que debería dirigirse directamente hacia el mundo. Wölfflin, Riegl, marcaron la revolución interpretativa en la que el arte se configura como magma en el que se puede ver la época, el arte como forma cultural reflejo de la época, y eso apunta hacia un ámbito que no sólo se queda en el artista-productor o en el público-observador, sino que se dirigen hacia el momento político y social en el que se instalan:

Resulta fácil reconocer que a lo largo de los últimos 25 años ha crecido de una manera notable todo aquello que tiene que ver con las instituciones relacionadas con el arte moderno (museos en sus diferentes variantes, circuito de galerías, etc.). La historia de estas instituciones a partir de finales de los setenta ha sido extraordinaria. Una feria como ARCO de partida pasa a ser ya un fenómeno que trasciende los aspectos propios relacionados con el coleccionismo de arte contemporáneo y es más una fiesta del arte, con una atención muy particular a los aspectos que podemos llamar culturales en sus diferentes formas.

Posiblemente los resultados de esta política hoy ya pueden identificarse: por una parte, ha habido una normalización que consiste en que cada comunidad ha querido tener su institución cultural específica, que atendiera intereses y perspectivas propias. La normalización ha sido institucional, aunque después la vida de los museos es más penosa, porque trabajan con conceptos relativamente convencionales, exponiéndose muy poco a lo que hoy acontece en el mundo del arte.

Por otra parte, no creo que sea muy real la relación que establece con el arte la sociedad española, que evidentemente también ha evolucionado. Muchos museos, incluso los más importantes, prácticamente se han mantenido al margen del debate crítico fundamental para una mejor comprensión de las tendencias. Es difícil entender que, por ejemplo, un museo como el Reina Sofía, por citar el buque insignia de los museos de arte moderno en este país, no disponga casi de instrumentos de debate: no tiene su propia revista, no desarrolla las discusiones pertinentes y se legitima solamente a sí mismo con el ritual de cada exposición y sus catálogos.

Francisco Jarauta, "Conversación con Francisco Jarauta". Entrevista realizada por Pedro Medina en ArteContexto, nº 13, 2007/1.

Pepe Espaliú

Estos días está expuesto en la Sala de Exposiciones Vimcorsa de Córdoba un recorrido a través de la obra de Pepe Espaliú. Este artista, fallecido en 1993 a los 38 años de edad, ha reflexionado a lo largo de su obra sobre diferentes cuestiones instaladas en los límites. El cuerpo, la sexualidad, la enfermedad son tratados a lo largo de su obra desde el punto de vista de la crítica a lo que desde la sociedad se establece como “lo normal”, en términos de la sociología. Desde la herencia foucaultiana, Pepe Espaliú reivindica para el cuerpo, las posibles formas de la sexualidad y la manera de vivir la enfermedad un camino de libertad que no esté regido por ningún tipo de norma, corsé, que proceda de lo que rige una sociedad desde el punto de vista del control. Enfermo de SIDA durante los últimos años de su vida, y siendo ésta la causa de su muerte, Pepe Espaliú dio voz en una figura, a través de la performance Carrying, que tuvo lugar en dos sitios distintos: San Sebastián y Madrid, a la aceptación y lucha por la defensa de la igualdad de trato para los afectados de una de las enfermedades que hoy día tienen más importancia en el planeta.

Día internacional de la mujer

Hoy 8 de marzo se celebra el día internacional de la mujer. Escoger un día como homenaje para el recuerdo de todo un cúmulo de acontecimientos históricos, así como de pensamientos y tareas para el futuro es el lugar en el que se reúnen los ímpetus. No es un día que recuerda el nacimiento o la muerte de alguien. Ni tampoco un día en el que se conmemora un descubrimiento, una publicación, o cualquier otro hecho concreto. Es un día en el que se traen a colación tantas cosas y personas, en el que se conmemoran, hoy, todos los sucesos del pasado en una lucha por dar voz al género que siempre ha estado silenciado. No es una lucha porque sí, ni por identidad genérica, es una lucha por conocer parte de la historia de la humanidad que ha estado, y todavía sigue estando borrada. Tengamos la identidad que tengamos, o carezcamos de ella, a fin de cuentas forma parte de nosotros conocer a las que no pudieron ser conocidas, y que en numerosas ocasiones influyeron en una u otra decisión, en uno u otro tipo de invención o de pensamiento. Y es una lucha porque la igualdad en todos los ámbitos abra un futuro en el que el horizonte de la opresión no tenga que vislumbrarse. Por ello hoy les invito a todos a conmemorar cada uno desde su pequeño espacio vital a todas estas mujeres, pasadas y futuras, que se reúnen en un solo día.